Me perdí un poco estos debates sobre racismo, discriminación y otros enseres, sobre el caso de los ciclistas que fueron salvajemente detenidos en Larcomar, hace casi dos semanas. Copio y pego lo que escribí en el blog de Luis Aguirre y trataré de ampliar algunas ideas más:

“Creo que vale la pena distinguir casos de discriminación reales (caso Grupo 5 por ejemplo) de casos que no lo son” Luis Aguirre

En el caso de Designers la discriminación fue por el lado cultural (”Nosotros vestimos gente seria, y la cumbia no es seria”). Inclusive, en el lenguaje bruto de Vanessa Delacroix, ellos no discriminan por fenotipos (”Nosotros también tenemos clientes oscuritos”). (Esto último no justifica que la palabra oscurito a su vez sea un término denigratorio a personas que tienen determinados fenotipos).

Lo de Larcomar, la hipótesis más probable es que el error de la policía haya usado como medio el fenotipo (rasgos “parecidos” entre los ladrones y los ciclistas) para justamente “capturar” a los “malditos de Larcomar”. Digo hipótesis más probable y allí habría que corroborar.

El otro tema tiene que ver con esto que bien llamas anti-racismo preventivo. Es bueno para la indignación, pero pobre para el análisis. Me preocupa más la falta de reflejo político de parte de la gente bien intencionada de APRODEH y cia. ¿No significaba una mejor oportunidad política subirse al coche del caso de los “malditos…”, que hablar de un caso complicado como el de Designers?

Amplío. El tema de la discriminación es complejo y requiere un tratamiento mayor al del señalamiento público (”tal o cual persona es racista”) e ir avanzando hacia el terreno de las prácticas de discriminación (sean estas definidas por el color de piel, dejos, formas de vestirse, alimentación, costumbres, etc.). Es allí que encontramos justamente toda una zona gris, como he dicho, compleja, confusa.

Es claro que el primer reflejo de Vanessa Delacroix es contra ciertas expresiones culturales: la cumbia no es seria, sus clientes no son serios. Deberíamos preguntar allí sobre el acto, para evitar seguir con las especulaciones, si la referencia es a cualquier tipo de música seria, o aquella vinculada justamente con un sector de población con rasgos fenotípicos determinados. Lamentablemente, la expresión “tenemos también clientes oscuritos”, confirma que hay cierta música vinculada con clientes de determinada tonalidad.

En el caso de los “malditos de Larcomar”, no hay referencias verbales sobre color de piel ni nada. Simplemente una salvaje y arbitraria detención (con la complicidad pasiva del alcalde Masías). Pero expulgando un poco más el hecho, cabría preguntarse si los jóvenes ciclistas fueron detenidos porque su vestimenta los “delató” o porque fenotípicamente se parecían a los ladrones (que a estas alturas del partido, dudo que existan). Sospecho que ambas posibles respuestas son correctas, que fueron detenidos porque su forma de vestirse y su color de piel confundió a los policías. Eso debería investigarse en el acto.

Lo interesante, para no ver el vaso medio vacío, en toda esta situación es la actitud rápida de ciertos sectores de la prensa (algunos oportunistas, otros movidos por la indignación, quizá otros menos con algo de culpa cristiana) por responder. Y cierta sensación de solidaridad con los agraviados.

La gente es consciente pues, varón. Pensando, siempre pensando.

Más:
- Antirracismo preventivo (Bloody hell)
- Racismo y antirracismo en la mira (Océano de Mercurio)
- Los malditos de Larcomar (Útero de Marita)
- Operativo: La pinta es lo de menos (Choledad Privada)
- Debatiendo sobre discriminación (Desde el tercer piso)
- Detenciones injustas? ¿arbitrarias y/o inventadas? (El sitio de Kinua)

Para entender sobre racismo, discriminación y cómo enfrentar el problema:
- Rochabrún comenta a Vanini (y comentarios) (Virtù e Fortuna)
- Racismo y ciencias sociales (elmorsa.com)

Perúblogs: racismo malditos larcomar grupo-5 designers vanessa-delacroix aprodeh campañas antirracismo discriminacion etnicidad cultura

Este es el reportaje de Enemigos Íntimos sobre la tienda “Designers”, la que vistió al Grupo 5 para la revista Cosas y cuya dueña/administradora/lo-que-sea dice que le hubieran dicho primero porque ella atiende a gente seria, como políticos, por ejemplo.

(Visto en Útero de Marita)

Ubícate baby. ¿Gente seria como políticos? Ajá. Casi te creí. Y de hecho el reportaje da un poco la razón a Martín Tanaka en este último debate sobre racismo y demases. Tarea… en el reportaje, ¿alguien avala el basureo al Grupo 5? ¿qué aparece como marca de distinción? ¿fenotipos? ¿sexo? ¿clase? ¿nivel socioeconómico? ¿etnicidad?

Pero bueno, para no aburrirlos con lo que ya está discutido hasta el hartazgo, me pareció chévere hacer la conexión con Kevin Johansen y dos canciones que es como que respondieran directamente a Vanessa Delacroix.

Sos tan fashion, siempre en el molde. No te quieres perder de nada y te perdiste de todo. (Sos tan fashion)

Yo no quiero que pienses tanto, cumbiera intelectual. Yo voy a rezarle a tu santo, para que seas más normal (Cumbiera intelectual).

Ah, y prefiero Aguamarina a Grupo 5. La cumbia es chévere, pero lo otro ya es populismo.

Para más sobre el tema:
- Lo popular es bacán (Jorobado de Notredame)
- Debate sobre racismo, Rochabrún, Vanini, Tanaka, El Morsa, la hecatombe, la debacle total (Virtù e Fortuna)
- Discriminan a Grupo 5 (Desde el tercer piso)
- Basurean al Grupo 5 (Cumbia.com.pe)

Perútags: grupo-5 discriminacion basureo designers vanessa-delacroix racismo clasismo etnicidad distincion moda ropa diseño cosas aguamarina cumbia cumbiera-intelectual sos-tan-fashion kevin-johansen videos youtube

“Jeta Jeta Uribe” y “Chemo”, al filo de cualquier reglamento

Martín Tanaka ha publicado un buen contrapunto entre Guillermo Rochabrún y Alfredo Vanini. Los comentarios de Rochabrún, escritos desde la reflexión académica, son bastante sugerentes:

Quienes sostienen que hay aquí poco menos que un apartheid apelan a lo más obvio a partir de una posición principista celestial: ¡No a ninguna forma de discriminación, a nadie, bajo ninguna circunstancia! ¡Ni siquiera con el pensamiento! Ejemplo: “Yo creo que Fulano Zambrano es feo porque es negro. ¡Qué horror, soy racista, tengo criterios estéticos blancos. Qué desesperación!. Y no sé qué hacer”

¿Exagero? No, porque solamente así, colocando el más íntimo fuero interno de cada cual como criterio de medida de lo que ocurre en el país, puede afirmarse que aquí no hay cambios importantes. Pero así no se funciona en ninguna parte. Antes se decía “eres un igualado”; frase que ahora no tiene significado alguno En cambio ahora tiene sentido (ver Bruce): “no permito que me cholees”. ¿No implica eso un cambio, empezando por el lenguaje? (Esto va dirigido a Alfredo Vanini.) Ahora cualquiera puede jugar a despreciar a cualquier otro apelando a cualesquier fenotipo; la discriminación se ha democratizado, y esto es un signo de cambio (¿es tan difícil verlo?).

[...]Dejemos el fuero interno en su sitio, y veamos cuáles son las posibilidades de acción y de vida de cada quién y cómo han variado.(ver post completo)

Creo que lo que queda es una agenda para la investigación sobre discriminación en el Perú. Dejemos por un lado la palabra “racismo”, y más bien apuntemos a partir de un análisis sobre los modos de organización social en el Perú, sobre los modos que tenemos los peruanos para ubicarnos en el campo social y analizar las distintas prácticas y usos que ocurren en ese campo.

Copio/pego el comentario que dejé en el blog de Martín (con algunas correcciones de estilo):

Como con otros temas, la crítica al racismo se vuelve primero un discurso ideológico-político, antes que un análisis o una entrada para leer las distintas formas que existen y coexisten en el perú para discriminar. Me explico. Es más fácil decir “Juan Pérez es un racista”, que decir, “ok, tal acción de Juan Pérez apela a una serie de categorías fenotípicas o étnicas para discriminar y/o legitimar la dominación sobre tal individuo o tipo de personas”. El primer caso (”JP es racista”) sirve para el titular, para el título del correo o del post, pero no sirve para entender los mecanismos sobre los cuales se monta la desigualdad en el Perú.

Es decir, debemos analizar las prácticas, las acciones (ya, también los juegos, las tomas de decisiones, las racionalidades detrás de las acciones); también los juegos de representaciones, la performatividad que va de la mano con estas prácticas. Judith Butler lo explicó muy bien desde el género y creo que se aplica también para la construcción de representaciones sobre lo racial/étnico.

Un tema para investigar es Lima, la ciudad. ¿Cómo, cuáles son actualmente los criterios para establecer jerarquías entre los limeños? ¿A qué imágenes, redes, estereotipos se apela actualmente? Luis Pásara habla de cómo nota que los apellidos no son tanto una marca de estatus en estos tiempos, y sí, por ejemplo, los colegios (como en las entrevistas de trabajo, cuando te preguntan “¿de qué colegio eres?”, “ah, ¡eres de tal!” “¿de qué promoción?” “estudiaste con fulano, seguro”).

¿Cuánto de racismo hay en estas nuevas formas de jerarquizar? ¿Qué viejas formas de jerarquizar se han reconvertido, transformado, transmutado, reproducido o simplemente desaparecido?

El problema es que con el racismo se parte ya de la conclusión (”El Perú es racista”), un discurso que busca apelar a un sentido común, y no más bien de una hipótesis que uno busque poner a prueba/modificar/destruir durante la investigación. En otras palabras, se pierde rigurosidad.

Quizá sea un abuso de esto que se ha venido llamando la tradición ensayística latinoamericana.

A veces algo de dato duro no hace daño.

Más: De Rochabrún también publicamos por aquí su nueva carta de Karl Marx a Frederic Engels.

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Luego de hablar del tema del racismo y la inclusión y cómo la ciudad ha ido cambiando en los últimos tiempos, vale la pena detenerse a este foto-reportaje del colectivo Supay Fotos (conformado por Adrián Portugal, Max Cabello, Pablo Chuquiure y Roberto Cáceres). Las fotos de este post son del reportaje “Los muertos” y el texto que acompaña dice:

A partir de la década de 1950, la migración masiva del campo a la ciudad produjo un gran cambio demográfico y cultural en la capital del Perú. Los nuevos grupos mayoritarios buscaban nuevas y mejores posibilidades económicas en un medio urbano diferente, acelerado y hostil. Es en este marco que surgen, entre otras manifestaciones sociales, los primeros cementerios populares de la ciudad de Lima. El cementerio “Virgen de Lourdes”, ubicado en el distrito sureño de Villa María del Triunfo, se formó de manera clandestina durante la década del sesenta y desde entonces se ha convertido en un importante espacio social para las familias provenientes de Huanuco, Puno, Apurímac y Ayacucho, algunos de los departamentos más pobres del Perú. Aquí surge el sincretismo de las tradiciones de la provincia y las modas urbanas; el dolor por la pérdida y el sentimiento de retorno a la tierra de origen; la solidaridad familiar y vecinal junto al consumo desmedido de alcohol; un espacio común en el que confluyen las costumbres y la cultura, pero también la frustración y la violencia implícita que desborda la ciudad para trasladarse al camposanto.

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Fidel Nadal, argentino descendiente de esclavos angoleños.

Ahora, en un artículo dominguero, Mario Vargas Llosa (además de hacer el análisis dicotómico civilización/barbarie de costumbre), hace la siguiente reflexión:

¿Cuál revolución? La del odio. Lo explica muy bien el líder piquetero Luis D’Elía, afirmando que la culpa de esta movilización de agricultores contra el Gobierno la tienen “los blancos”. Añade que él “odia” a los blancos del Barrio Norte y quisiera “acabar” con todos ellos. Pregunto a mis amigos argentinos qué quiere decir el líder piquetero con aquello de “blancos”. Porque, por donde yo miro, en la Argentina, por más esfuerzos que hago, solo veo blancos. ¿Quiere acabar, pues, el piquetero con cuarenta millones de sus compatriotas? No veo argentinos negros, ni cholos, ni indios, ni mulatos, salvo turistas o inmigrantes: ¿únicamente a ellos está dispuesto D’Elía a salvar de sus fantasías homicidas y racistas? (Borges y los piqueteros, Artículo completo).

Ok. No vayamos a la crítica de lo que dice Mario Vargas Llosa porque, por el momento, no viene al caso. Quedémonos con la pregunta: ¿Quiénes son los “negros” en Buenos Aires?

Estando el 2006 de viaje por Argentina, pregunté a mi hermano (ya afincado algunos años, estudiando psicología en la UBA) por el apelativo “negro” con el que se le llama a los vecinos del popular barrio del Boca, barrio que además ha vivido postergaciones tras postergaciones con respecto al resto de la ciudad. Su respuesta, más o menos, tenía que ver con la ascendencia italiana de los boquenses, sobre todo descendientes de las zonas pobres de la península de la bota. Uhm, primera pista: cruce de raza, fenotipos y clase. Claro, para alguien foráneo “todos son blancos”, como lo percibe el compatriota Vargas Llosa. Pero, de hecho, hay algo más.

Que se relacione pobreza con raza no es algo nuevo. Ocurre en varios lados. Existen chistes recurridos siempre cuando se agotan los de Condorito: “Blanco con carro, piloto. Negro con carro, chofer”. Podría hacerse un ejercicio inverso, según el cual un chofer se “negrea” a través de un oficio “para negros”, mientras que un piloto se “blanquea” a través de un oficio “para blancos”. Ay del uso de las palabras.

Investigando, aparece una vaga referencia en la enciclopedia favorita de todos, wikipedia: “En épocas de la Colonia española La Boca era una zona de barracones para los esclavos negros.” Chévere, la pista era buena y quizá el término quedó en los futuros mestizos, en los futuros vecinos del dicharachero barrio boquense. Y claro, ya a nivel más general, hay algunos reportajes y estudios en internet sobre la presencia e invisibilización de la población afroargentina: ¿Hay negros en Argentina? (BBC), Color Humano, Los días difíciles de los negros argentinos (Página/12), Negros en Argentina (Jean Àrsene), entre otros. Está más o menos documentado que buena parte de la población afrodescendiente en Argentina murió como carne de cañón en las distintas guerras que hubo en la parte sur de Sudamérica y que actualmente conforma un 5% de la población total en dicho país:

En realidad, se calcula que hoy, los afrodescendientes en Argentina son entre 1.500.000 y 1.800.000, casi el 5 por ciento de la población total del país (si a esas cifras se les sumasen mestizos y amerindios, el porcentaje ascendería al 15 por ciento). Esos fueron los resultados que obtuvo Laura Fegelman, una genetista argentina radicada en Oxford, Estados Unidos. (Color Humano. Página/12)

Que además se sienta la influencia africana en el ritmo del tango, es algo que se discute cada vez menos (la propia palabra es de origen afro).

De nuevo, preguntémonos, ¿dónde están los “negros” en Argentina? En todos lados, patita.

Actualización. Andrea Naranjo en Luna Antagónica dice que:

“V. LL. desconoce a la población del norte andino argentino, los llamados “cabecitas negras”, desconoce a la diezmada población sureña mapuche, desconoce por supuesto, a la población de descendencia africana ( la cual está presente en Uruguay).” (ver post completo).

Mientras que Guillermo Giacosa, argentino enterado y reciéntemente defenestrado del canal del estado (el que transmitió, eso sí, la boda de Juan Diego Florez) dice:

“A los partidarios de Perón se les llamó “cabecitas negras” porque en la escala cromática de la oligarquía argentina eran de un tono que no correspondía exactamente a su clase social. Además, si usted visita Santiago de Estero, creerá estar en una ciudad andina. Y algo parecido ocurre en Salta, Tucumán, Jujuy o en los arrabales de la capital argentina. En verdad, como dicen los neurocientíficos, cada uno ve lo que quiere y esa visión nunca es el espejo de la realidad. (ver MVLL, Borges y los piqueteros).”

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Hace algún buen tiempo (el tiempo es tan relativo en internet), cuando las aguas eran mansas en la cholósfera, comentábamos sobre cierta cultura del fracaso en Lima; esta tentación a perder cuando el pan está a punto de salir del horno. Ciertamente quien había retratado mejor esa imagen de tiernos losers había sido Julio Ramón Ribeyro, y no por gusto sus diarios personales tuvieron el título que tuvieron. Sobre su relación con darle la contra al éxito, Ribeyro dijo:

“Carezco de voluntad (pues si la tuviera no habría fumado ni bebido durante años para librarme del mal que me mata), de ambición (pues habría aprovechado situaciones privilegiadas para sacar ventaja de ellas), de coraje (pues me habría ido a las guerrillas en 1964), de lealtad (pues debería haber renunciado públicamente a mi cargo cuando cayó Velasco), de previsión (pues debería poner orden en mi vida ahora que me estoy yendo de ella y dejo mujer e hijo). En suma, soy el mal ejemplo, lo que debe descartarse.”

Los orígenes y la extensión de esta cultura para perder no los conozco. Pero es cierto que todo el proceso migratorio removió ciertos valores relacionados también con las aspiraciones personales. No es para menos. Migrar significa dejar atrás algo para buscar algo mejor (o menos peor, si nos ponemos grises y limeños). Quien migra lo hace generalmente porque aspira crecer, progresar, y en última medida, vencer al monstruo, triunfar. “Busco una nueva vida en esta ciudad, donde corre dinero y hay maldad, con la ayuda de dios se que triunfaré y junto a ti, mi amor, feliz seré”, cantaba Chacalón.

En este proceso de búsqueda del éxito se van formando también imágenes de qué significa triunfo, qué significa fracaso. Es un proceso discriminatorio, que puede generar nuevas jerarquías como puede también reproducir algunas viejas formas.

Creo que en ese sentido va la crítica a la publicidad que realizó Toronja para los exámenes de admisión de la Universidad San Martín de Porres. “Si te imaginas médico, no te ves poniendo curitas”, y luego imágenes de profesionales triunfando en Estados Unidos. No llega a los extremos de una publicidad que tenía la Universidad de Lima en la que aparecía un tigre cazando una gacela. La Pontificia Universidad Católica del Perú tenía otra en la que se mostraban varios egresados que habían alcanzado puestos de poder en el estado peruano. Éxito, poder, migración. Nadie hablaba de que el éxito de un profesional esté relacionado con la competencia en la respectiva rama, con la honestidad, etc. Sino, con el hecho de tener voluntad, ambición, coraje; todas aquellas cosas que Ribeyro decía no tener. No tener alguno de esos valores te convierte en un loser total. It’s a beautiful world for you, but not for me.

Tampoco espero que una publicidad cambie el mundo (y ojalá los publicistas no crean que pueden hacerlo). Jugar también a la sorpresa y a la provocación se ha vuelto manido, chiste repetido que sabe a podrido. Y en ese proceso se puede ocultar el traspiés con el estribillo de la provocación (”No, no me equivoqué. En realidad lo que queríamos era provocar”). Sí, claro. En fin, ese es otro tema.

Dibujo premonitorio de Juan Acevedo. Hacer click sobre la imagen para ver más grande.

Construir una cultura de éxito inclusiva. Construirla desde la escuela y que esta no sea (como lo es ahora) un marcador de distinción social. Complicado, difícil, arduo. Y dejen a los tiernos losers y también a los que ponen curitas, inyectables, etc., en paz.

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Desde los tiempos en el IEP, he sido harto fan de los comentarios de Romeo Grompone.

(Origen del video y más sobre racismo en el Perú: IEP)

Esta vez no ha sido la excepción.

Tema a ampliar, algo que Constantino Carvallo ha repetido en distintas oportunidades (como Patricia Oliart y Gonzalo Portocarrero en el libro “El Perú desde la escuela”), este tema de la escuela como espacio de socialización que reproduce las discriminaciones y las exclusiones de la sociedad en su conjunto. Algo tocamos en el post sobre mujeres y quechua. Si el aula no genera ciudadanos que sientan que tienen igualdad de derechos y deberes, es muy seguro que el racismo como forma de discriminación y jerarquización de la sociedad se reproducirá. El sueño neoliberal de la escuela privada, de que la ampliación de la oferta educativa debería permitir cierta idea de igualdad, por el contrario ha tendido a reproducir estereotipos y prejuicios sobre ciertos patrones culturales, considerados por los propios profesores como retrógrados o como discapacidades comunicativas (me refiero, específicamente, a los idiomas nativos).

Más que prender alguna señal de alerta sobre si algo es racista o no, hay que entender los modos de reproducción que permite el racismo; es decir, ver las prácticas discriminatorias, cotidianas o no, ver las palabras usadas en el habla del día a día, ver cómo se construyen sentidos comunes sobre la presentación de la persona.

Antes: Cuestiones de racismo (parte uno)

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Cholos en youtube, cholotube (Visto en el Cholútero.tv)

Hoy apareció una respuesta de Jorge Bruce a Martín Tanaka, a raíz de los comentarios de este último sobre el libro de Bruce. El planteamiento del primero es que el racismo existe en todos los peruanos. En la columna de hoy, Bruce sintetiza:

El racismo subsiste como una patología intra e intersubjetiva, alojada en el mundo interno y en las entrañas de nuestro lazo social: de ahí la dificultad para erradicarlo o, por lo menos, combatirlo (lo cual no está sucediendo). [...] [Se] desconoce la fuerza de mecanismos inconscientes, como la identificación con el agresor o la pasividad rencorosa, que es una forma encubierta de actividad negativa. (ver artículo completo)

Por otro lado, Martín Tanaka plantea en su último post (que sirve además de muy buen dossier del debate) que:

El gran cambio está en que hoy ya los criterios étnicos o estamentales no son legítimos como fuente de jerarquización; y no lo son simplemente porque los “jerarquizados” no lo aceptan, no tanto porque quienes gozan de una situación de privilegio hayan cambiado. Esto no significa que todavía no haya mentalidades y prácticas racistas. Muchos de los que se ubican “más arriba” en la pirámide de la discriminación pueden pretender seguir siendo racistas [...] El tema decisivo para mí es que el que pretende ser subordinado no acepta la subordinación, y la cuestiona como puede. (ver post completo)

A partir de ambas opiniones es que se han ido construyendo opiniones al medio, terceras vías para leer el problema del racismo en el Perú. Yo más bien quiero introducir algunos puntos a la discusión: 1) El carácter del racismo en el Perú, 2) Racismo y subalternidad, 3) Racismo y exclusión (la mirada fuera de Lima).

¿Qué clase de racismo hay en el Perú? Siempre se ha dicho que aquí no tenemos un racismo a lo Sudáfrica, sino uno más caleta (como justificando el racismo peruano, “no tan brutal”). De ese modo, siempre en las encuestas anuales la mayoría de los peruanos dicen que el racismo existe, pero nadie se reconoce como racista (ver resultados de la encuesta del 2006). Nelson Manrique ubica el racismo-a-la-peruana en sus orígenes coloniales (y en el proceso de reconquista de la península ibérica por los españoles, tomado como modelo para la conquista de los andes), mostrando cómo esta forma de discriminación y exclusión no solamente toma como “marcador” el color de piel, sino también los rasgos distintitvos culturales: forma de hablar, de comer, de vestirse (Introducción a “La piel y la pluma”). Así, una legislación como la del Apartheid que separa claramente blancos y negros no podría ser funcional. El racismo peruano se institucionaliza, con la República, fuera del Estado. Si con la colonia, existían dos “repúblicas” (la de indios y la de españoles), cada una con sus derechos y deberes (desiguales, por supuesto), la llegada de la república propiamente dicha y sus ideales de igualdad entre todos los peruanos, fortaleció la idea de patrones culturales superiores y otros inferiores (ver también el libro “Republicanos andinos”, de Mark Thurner, para ahondar más al respecto). Ese “caletismo” del racismo además se reproduce en las formas cotidianas y naturalizadas de nuestra habla diaria. El racismo (robándome de nuevo una idea de Judith Butler) es performativo.

Es cierto lo que dice Martín Tanaka, que en el siglo XX hay un proceso de ruptura de algunas condiciones coloniales. La migración del campo a la ciudad ciertamente representó (representa) un gran cambio de las urbes, aparentemente vedadas a la población andina. La ciudad letrada se vuelve oral. Como pensaba Arguedas, ya no era necesario ir hasta una comunidad alejada para entrar en contacto con ese otro. Las ciencias sociales sintieron un impacto profundo y surgieron nuevas sub-disciplinas, nuevas metodologías. Ahora, el problema está en ver hasta qué punto estos grupos subalternos no reproducían la lógica discriminatoria en ese proceso de emergencia y movilización social. Hasta que punto esa “limeñización” o cholificación no significó (significa) una negación (y finalmente discriminación) de un conjunto de patrones culturales nativos. En una sociedad liberal cada uno puede (o debería poder) ser quien sea, pero no se puede negar tampoco la existencia de reglas de juego predeterminadas, que establecen cómo jugar, cómo entrar al campo social: Formas de vestir, formas de hablar, formas de consumir, etc. Quizá he aquí el punto de intersección entre la hipótesis de Tanaka y la de Bruce: Las clases sociales que conquistaron Lima se cholificaron y en el camino dejaron de ser indios y (es mi hipótesis), porque no tuvieron otra. Mestizo sí, indio no. Esta suerte de reivindicación de lo cholo frente a lo indio, se nota también en la reciente moda “étnica” de ropa con motivos “chicha” en ciertos sectores más jóvenes de la clase media criolla limeña: nos interesa “nuestra cultura”, queremos difundirla, pero no toda, “el Perú no son solo montañas y llamas” (racismo y actos fallidos).

Quizá todo quede más claro si miramos el problema del racismo, si salimos fuera de Lima (porque siento además que el debate es bastante “Limacéntrico”). Como mostramos hace unos días, en algunas entrevistas a directores de colegio en Huancavelica, apareció esta figura del “mote” y el quechua como una suerte de “dialecto natural”:

“¿para qué enseñar quechua en el colegio, si ellos ya lo saben? mis alumnos entran hablando mal, pero el mote, como le llaman, se va corrigiendo con los años. al final, mis alumnos saben hablando bien el castellano”. (puriri warmi)

Esta idea de la enseñanza del quechua no solamente ha aparecido en estas entrevistas en Huancavelica, sino hablando con otros amigos, aparece también en Andahuaylas y también en la amazonía. La pregunta que valdría la pena hacer es qué clase de habitus (en el sentido de Bourdieu) se va formando en el alumno con respecto a sus prácticas culturales locales. La respuesta es casi obvia: Un menosprecio por la cultura de sus padres, la sensación permanente que siempre hablará mal y que no hablará como un citadino, frustración. Este tipo de situaciones también retrató el Informe Final de la Comisión de la Verdad y Reconciliación en su capítulo “Violencia y discriminación étnica”. Siguiendo con dicho Informe, no hay que olvidar que el 75% de los muertos y desaparecidos fueron campesinos quechuahablantes. Y que hasta ahora se habla de dichos muertos y desaparecidos como hechos colaterales de la pacificación o costos de la guerra, que viene a ser lo mismo.

Y de nuevo, el debate da para largo.

Ver más:

- Todo debate último sobre el racismo (Virtú e fortuna)
- Respuesta de Jorge Bruce (Perú21)
- Racismo ep2. (bloody hell)

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porque recordar es volver a vivir.

“sere negrito, pero tengo mi cerebrito”, jorge benavides dixit.

habla, performatividad, naturalización. gonzalo portocarrero resume muy bien la idea central de judith butler:

“La teoría de Butler se basa en la idea de la “performatividad” que implica que la palabra tiene un poder instituyente. En efecto, el habla crea la situación que nombra, sobre todo, a medida que se repite y se sedimenta en la cabeza de la gente. De este modo, como una repetición y un ritual, la performatividad permite la naturalización de una posición de sujeto en el contexto de una posición de sujeto en la interioridad de un cuerpo. La performatividad es ese aspecto del discurso que tiene la capacidad para producir lo que nombra. Es el modo discursivo por el cual se instalan los efectos ontológicos.” (judith butler, teoría de la performatividad)

lo que decimos, lo que nombramos, genera un efecto sobre el campo social en el cual nos inscribimos: ubica a cada actor, lo pone en un lugar definido del campo. de ese modo, también cada actor realiza su propia acción (valga la redundancia) tratando de escapar del corsé del habla cotidiana, buscando su propia etiqueta, su propia identidad.

el chiste del “negro mama” termina buscando la risa cómplice a través del chiste “seré negrito pero tengo mi cerebrito”.

ya dejo la interpretación a los lectores.

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the jazz singer (1927)

del lamentable artículo de ayer de mario vargas llosa sobre las elecciones primarias en estados unidos:

- “un 92% de las personas consultadas declaran que ellas sí votarían por un negro para la Presidencia y un 59% creen que el conjunto de la sociedad sí está preparada para aceptar un mandatario de color“

- “pese a haber un candidato de color, la raza no va a ser un factor decisivo”

- “tanto los estudiantes blancos como los de color lo apoyaron”

aquí confundiendo distintas variables:

- “su radio de simpatía o no antipatía (no es lo mismo) abarca por igual amplios sectores de blancos, negros e hispanos” (¿hispanos es un “color” dentro de la lógica de mario vargas llosa?)

- “Hijo de un inmigrante negro africano y de una mujer blanca de Kansas“

aquí mario vargas llosa diciendo qué hacer a la gente:

- “Los negros no deben perder el tiempo lamentándose por los horrores del pasado, sino remangarse las camisas y ponerse manos a la obra para erradicar los males del presente”

también:

- “aquel prejuicio según el cual pasarían muchas generaciones antes de que un negro pudiera ser elegido Presidente de los Estados Unidos”

genial.

ahora las preguntas: ¿qué es lo que le conmueve tanto a mario vargas llosa? ¿que un hijo de inmigrantes sea posiblemente presidente de estados unidos o que este tenga una pigmentación distinta? ¿no puede decir “candidato afroamericano”, como esa población quiere ser llamada?

¿y quién es mario vargas llosa para decir a la población afroamericana qué hacer o no sobre su pasado?

no es pues, asunto de ser políticamente correcto o no, sino de respeto hacia el otro. y como ya he sostenido millones de veces, el racismo se construye justamente en estas formas cotidianas del habla, que terminan naturalizando luego las prácticas discriminatorias.

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