el pasado lunes en el programa 3G, el trío conformado por gianfranco brero, giovanni ciccia y natalia parodi abrió la cancha a temas fuera de su programación habitual. uno de los invitados fue miguel giuisti, filósofo y director del idehpucp. también participó laura arroyo (estudiante de lingüística y bloggera en menos canas) y una psicóloga cuyo nombre nunca supe. el tema era la tolerancia.

fuente: the guardian

me llamó mucho la atención la suerte de sentido común sobre la tolerancia. no hubo mayor discusión y en realidad se asumió como algo positiva su existencia y promoción. frente a la diversidad cultural, tolerancia. frente al autoritarismo, tolerancia. frente a la libertad de credo, tolerancia. casi como la solución a todos los males.

quizá por el sesgo profesional, o porque rescato otros valores, siento que hay algunas cosas que se escapan al discurso de la tolerancia como valor democrático. para empezar, porque desconoce que buena parte de la historia de la modernidad occidental se basó justamente en la intolerancia como valor. más allá de lo que karl popper haya tratado de demostrar en sus distintos ensayos (resumidos en su obra, la sociedad abierta), la historia de la ciencia (expuesta por ese kamikase de la epistemología llamado paul feyerabend) está plagada de actitudes cerradas, dogmáticas, tiradas de tablero, trampas, etc. en su libro ‘tratado contra el método‘, feyerabend reconstruye ese llamado momento fundacional del pensamiento científico moderno, el debate de galileo galilei contra los doctos de su tiempo y demuestra cómo el italiano era el intolerante frente a los razonables sabios de su época. su actitud y frase supercitada “y sin embargo, se mueve”, es más un capricho que nos debería despertar algo de pena, que identificación con una suerte de rebeldía con causa. como a un adolescente al que se le pide que explique por qué plagió en el examen y que este responda “porque quise”. grande y tolerante galileo.

siguiendo, la base del conocimiento moderno está en la ciencia moderna (valga la redundancia); y no hay nada más intolerante que esta, sostenida a su vez en fuertes paradigmas que duran y tienen vigencia hasta que la base deja de sostener los consensos. todo se derrumba y se pasa a una fase de competencias de paradigmas, de conflictos y tensiones. al final, sobre sale un paradigma sobre otros, no quizá por ser más consistente, sino porque fue más fuerte, bello, simple o totalizador. como en el ejemplo de galileo, su tesis, opuesta a la de aristóteles (heliocentrismo versus geocentrismo, respectivamente), se impuso porque a diferencia del resto de pensadores de su tiempo, el italiano escribió en italiano y no en latín. galileo galilei fue el santiago roncagliolo de su tiempo.

tolerancia y conflicto. efectivamente, la idea de la tolerancia parece tener cierta vigencia en un perú donde los conflictos sociales están a la orden del día; el discurso de la tolerancia hace eco de la idea de la búsqueda de consensos de jürgen habermas. sin embargo, como en todo lo demás, llega un punto en el que el paradigma se agota y se entra a una encarnizada lucha de sentidos comunes. no sé hasta qué punto estamos ahora en ese momento. además, la idea de la tolerancia para buscar la igualdad entre distintos, puede presuponer la idea de un igual. de allí se podrían desprender algunas preguntas clave: ¿cuál es ese igual? ¿desde dónde se construye? ¿quién lo construye?

nah. es un tema interesante, para discutir. para ver si efectivamente, la tolerancia es vigente, válida, importante. pero para ello, cabría el esfuerzo de situarse en sus márgenes. deconstruirla o darle otro sentido.

moverse de la tolerancia a la toleranzia.

y pienso que ya no debo seguir leyendo a derrida.

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